История этических учений
История этических учений
ПЛАН
Введение
1.Этика Древнего Китая
2.Этические учения Древней Индии
3.Этические системы Древней Греции и
Рима
3.1.Предэтика
3.2.Античное просвещение
3.3. Классическая этика
3.4. Эллинистические школы этики
4.Религиозная этика средневековья
5. Этика ислама. Учение о
добродетелях и пороках. Запреты и поощрения
6.Этические учения эпохи Возрождения
и нового времени
7. Этическая мысль немецкой
классической философии
8. Европа: ХIХ-ХХ вв. Основные
этические учения
Вывод
Список литературы
Введение
Определение термина этика остается
одним из менее разработанных в философии. Он имеет давнее происхождение, но его
толкования не четки, это же характерно для нравственности, морали. Но от того,
на сколько полно определяется сущность явления зависит успешность его изучения.
Мораль- это метод регуляции
взаимоотношений людей в форме традиций, обычаев и ритуалов, а также система
общественных ценностей и идеалов. Понятие мораль соответствует в этом смысле
термину нравственность.
Этика наука о морали и
нравственности, изучающая эти ценности, ритуалы с позиции их содержания,
сущности, специфики и функции. При этом она изучает названные проблемы как в
теоретическом аспекте, так и в эмпирическом, что и отражает конкретную сторону
морали.
Эволюция и становление этики происходит
под влиянием не только склада национальных ценностей, психологического
комплекса, но и общественного разделения труда. Это разделение происходит от:
-собирательства и охоты- отделилось скотоводство -перехода к земледелию -от
земледелия к ремеслу -от физического труда отделяется умственный.
Этот период охватывает 4000 лет.
Актуальность темы «История этических учений» в том, что для развития изучения
современной этики важное значение имеет рассмотреть историю ее развития и
исторические взгляды историков и философов.
Цель работы: рассмотреть историю
этических учений, чтобы материал имел: хронологические рамки, внутреннюю
периодизацию, информацию о конкретных этапах, направлениях и персоналиях, а
также основных
1.Этика Древнего Китая
Одним из определяющих специфику китайской
философии качеств является ее универсальная этизированность, т.е. не просто
превалирование этической проблематики, но и последовательное рассмотрение всех
основных философских тем с точки зрения морали, стремление к созданию целостного
антропоцентричного мировоззрения в виде своеобразной "моральной
метафизики".
В китайской философии этика имела не только
социальный и антропологический, но также гносеологический и онтологический
смысл. Основные виды знания различались по их моральной значимости, а
фундаментальные параметры бытия трактовались в этических категориях, таких, как
"добро" (шань), "благодать-добродетель" (дэ),
"подлинность-искренность" (чэн), "гуманность" (жэнь) и пр.
Поэтому некоторые современные исследователи и интерпретаторы конфуцианства
видят его специфическую заслугу в выработке уникальной теории - "моральной
метафизики".
Даосизм
Теоретическая аксиома первородного даосизма -
равноценность жизни и смерти при онтологическом первенстве меонического небытия
перед наличным бытием - на этом этапе его развития сменилась сотериологическим
признанием высшей ценности жизни и ориентацией на различные виды
соответствующей практики от диетики и гимнастики, фармацевтики и эротологии до
психотехники и алхимии. В этой философско-религиозной форме проходила вся
дальнейшая эволюция даосизма как особого, парадоксально-прагматического стиля
жизни и мышления, оплодотворявшего своим влиянием науку и искусство в
средневековом Китае и сопредельных странах.
Конфуцианство
Имя его создателя конфуцианства - Конфуций
Древнейшая философская система и одно из трех,
наряду с даосизмом и буддизмом, Развиваясь в виде своего рода
социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на
человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, его
положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п.
Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально
одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, "судьбоносное"
Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом
обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии.
Моизм
Моизм явился одной из первых теоретических
реакций на конфуцианство в древнекитайской философии. Создатель и единственный
крупный представитель школы, названной его именем, - Мо Ди. От других
философских течений древнего Китая моизм отличают две специфические
особенности: теологизированность и организационная оформленность, что вместе с
повышенным интересом к логико-методологической проблематике окрашивало его в
схоластические тона.
Главный пафос социально-этического ядра
моистской философии - аскетическое народолюбие, предполагающее безусловный
примат коллективного над индивидуальным и борьбу с частным эгоизмом во имя
общественного альтруизма. Интересы народа в основном сводятся к удовлетворению
элементарных материальных потребностей, определяющих его поведение
Легизм (ФА ЦЗЯ)
Легизм, или буквально "школа закона",
представляет собой сформировавшееся в IV-III вв. до н.э. теоретическое
обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом,
которое впервые в китайской истории добилось статуса единой официальной
идеологии в первой централизованной империи Цинь (221- 207 гг. до н.э
2.Этические учения Древней Индии
Индия, создавшая вторую по значимости
автохтонную философскую традицию мира после европейской, не знала, в отличие от
последней, дисциплинарной структуры философии. Поэтому мы не располагаем здесь
даже намеком на те схемы, в которых "этика" могла бы занять
соответствующую нишу наряду с "логикой" и "физикой", как то
имело место после Ксенократа (396-314) и стоиков, или в качестве основания
"практической" философии составить "оппозицию" философии
"теоретической", как то предложил Аристотель (384- 322) и его
последователи. Индийская мысль не представила нам и того единого термина,
который реально соответствовал бы "этике".
Ведизм
О религиозных и мифологических представлениях
племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам.
содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу.
Для ведизма характерным было обожествление
природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и
социальных явлений.
Индуизм
В индуизме на первый план выдвигается бог -
творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (
триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель
мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов ( тхарм),
деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог
охранитель; Шиву - бог - разрушитель. Возрастание особой роли двух последних
богов привело к появление двух направление в индуизме- вишнуизма и шиваизма.
Подобное оформление было закреплено в текстах пуран- главных памятников
индуистской мысли сложившейся в первом веке нашей эры.
В ранних индуистских текстах говорится о десяти
оватарах ( низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны-
героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой
персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны такую популярность , что из
Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватару, где Вишну
предстает в виде Будды - результат включения в индуизм, буддистских
представлений.
Большую популярность очень рано приобрел культ
шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии
Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет , и
покровитель скота, и танцор- шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный
культ Шивы примешались местные верования.
Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им
можно только родится; что варна- социальная роль предопределена навсегда и
менять ее это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века став основной
религией населения. “Книгой книг” индуизма была и остается “Бхагавадгита” часть
этической поэмы “ Махамхарата”, в центре которой - любовь к богу и через это -
путь религиозному освобождению.
Буддизм
Значительно позднее чем ведизм Индии сложился
Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в
Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал
называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения
невозможно, но то что Будда реальное историческое лицо - это факт.
Как и всякая религия, буддизм содержал в себе
идею о спасении - в буддизме она именуется “нирваной”. Достигнуть ее возможно
лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдания, которое возникает в
связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому
следует отказаться от желаний и следовать “восьмеричному пути” - праведным
взглядам, праведному поведения, праведным усилиям, праведной речи, праведному
образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В
буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя “восьмеричному пути”
человек должен полагаться на самого себя, а неискать помощи извне. Буддизм не
признавал существование бога творца от которого зависит все в мире, в том числе
и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его
лично ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением
всяких реакций на мир, уничтожением собственного “я” можно достичь нирваны.
К периоду маурьев в буддизме оформились два
направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу
махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей
эры. одним из важнейших в доктрине махаямы является учение о
ботхисатве-существе способное стать буддой, приближающееся к достижении
нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не
реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И будда и ботхисатва
являются объектами почитания. Согласно махаяне, достижение нирваны происходит
посредством ботхисатв и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали
щедрые подношения от сильных мира сего.
Джайнизм. Как и буддизм является реакцией на
ритуализм, отвлеченную умозрительность брахманизма. Сохранил учение о
перерождении душ и воздаянии за поступки. Целью джайнов считается освобождение
от перерождений.
3.Этические системы Древней Греции и
Рима
Античной этике предшествовал некий реально
заключенный в дофилософских формах культуры моральный канон. Она была
размышлением над ним и в то же время сама вошла в этот канон в качестве его
понятийно оформленного завершения. Под моральным каноном имеется в виду
идеальное представление о совершенной (достойной, добродетельной) личности и
совершенной (достойной, счастливой) жизни. Он был задан в первых (и по времени
возникновения, и по значению) текстах древнегреческой культуры - поэмах Гомера,
Гесиода, изречениях Семи мудрецов, которые в решающей мере потому и стали
первыми, основополагающими, что содержали в себе этот канон.
3.1.Предэтика
Семь мудрецов
Семь мудрецов - собирательный образ людей,
выделившихся и прославившихся в разнообразных областях человеческой
деятельности. По разным спискам, каждый из которых ограничен числом семь, в
целом к ним относят около 20 человек. Несомненными среди них, встречающимися во
всех списках, являются четверо: Фалес, Солон, Биант, Питтак. В списке Деметрия
Фалерского (IV в. до н. э.), автора самого древнего сборника изречений
"Семи мудрецов", в добавление к ним названы еще Клебул, Периандр,
Хилон.
Семь мудрецов занимают промежуточное положение
между до-философской и философско-опосредованной стадиями моральной культуры
античности. Их имена неразрывно связаны с моральными представлениями, которые
приобрели в ту эпоху общепризнанный статус, одновременно они стоят у истоков
греческой философии; первый среди мудрецов - Фалес является также и первым
философом. В творчестве Семи мудрецов мораль приобретает форму императивов,
обозначается ее основное проблемное поле: индивид и окружающие его люди.
Все, кого относят к Семи мудрецам, имеют ряд
общих черт, создающих сам образ Мудреца: все они обладали поэтическим даром,
были людьми, которые много видели, знали, отличались практической
рассудительностью, находчивостью, прославились как политические деятели, способствовавшие
благу государства. Пожалуй, самой важной и более всех поражавшей древних греков
особенностью мудрецов был сам их образ жизни, задававший необычный порядок
ценностей: они ставили добродетель выше внешних благ. Для них личностное
совершенство, умственное развитие и душевное спокойствие были важнее, чем
богатство и даже власть. Они отличались сдержанностью, мягкостью нрава (за
исключением, пожалуй, Периандра, которому приписывают много жестокостей). Все
они были сторонниками спартанского (лаконского) воспитания (отсюда и
лаконичность их речи), прославились не родовитостью и военными подвигами (хотя
некоторые из них могли бы похвастаться и тем и другим), а добродетелью,
качествами характера и ума. Они были захвачены перспективой бесконечного
совершенствования в том трудно определимом и впервые открываемом ими способе
жизни, который обозначался высоким словом "мудрость".
Мудрецы были прозорливыми людьми, видели не
только глазами, но и умом. Мудрость есть умозрение. Мудрецы стремились
раздвинуть горизонты знания, они хотели дойти до пределов и были лучшими в
ответах на вопросы о самом, самом (самом трудном, самом легком, самом быстром и
т.д.).
Анаксимандр
Анаксимандр (610-540) не сводил первоначало к
одному из доступных элементов, он придумал, как пишет Климент Александрийский,
"нечто более возвышенное и нетривиальное" , полагая в основе начала
некую бесконечную природу, именуемую апейроном.
Во Фрагменте Анаксимандра можно выделить три
разных аспекта: физический (взаимопревращение элементов), философский (единство
и многообразие мира), этический (взаимность отношений). В нем уже в зародышевом
виде содержится последующее разделение философии на физику, логику и этику. Для
наших целей важно подчеркнуть, что это один из первых текстов истории
европейской этики, предлагающих философско-концептуальное осмысление морали.
Бесконечное начало не только все объемлет, но и всем правит. Оно имеет для
вещей (индивидуальных существований) нормативное значение, задающее
справедливую меру их взаимных отношений.
Гераклит
Натурфилософское обоснование добродетели
получило наиболее последовательное выражение у Гераклита из Эфеса (акме
приходится на 504-500 гг. до н.э.). Он полагал, что есть "единая мудрость
- постигать Знание, которое правит всем через всё". Эту мудрость он рассматривал
но преимуществу в ее проекции на правильный образ жизни, добродетельное
поведение. "Я искал самого себя" - одно из изречений Гераклита,
которое точно передает этический пафос его философствования.
Этика Гераклита может быть представлена в виде
силлогизма, где общей посылкой является идея логоса как единого, частной
посылкой - утверждение об отступлении людей от этого закона, а выводом -
требование восстановить разорванную связь с логосом, опираться на общее для
всех.
Пифагор и пифагорейцы
Этика Пифагора состоит из двух частей:
математизированной натурфилософской теории добродетели и практического образа
жизни пифагорейской общины.
И философско-научные занятия Пифагора, и его
религиозно-культовая и политическая деятельность были объединены пафосом добродетельной
жизни. Пифагор впервые ввел термин "философия" и сделал это в
противовес принятому обозначению выдающихся людей в качестве мудрецов (Семь
мудрецов): мудростью, считал он, обладают боги, человек же не может всего
достичь, его доля - стремиться к мудрости, быть любомудром (философом). Тем
самым был выделен особый бытийный уровень, связанный с перспективой
нравственного совершенствования.
Пифагор, как он сам рассказывал, помнил четыре
предыдущих воплощения своей души. Некогда он был сыном Гермеса Эфалидом. Гермес
разрешал ему выбрать, все, что угодно, кроме бессмертия, и он попросил, чтобы
ему была дарована способность и при жизни, и при смерти помнить все, что с ним
происходило. Очень показательно: он выбирает нечто подобное бессмертию. Связь
духовно-нравственного совершенства с уподоблением богу и идеей бессмертия -
своего рода сверхмотивация пифагорейства.
3.2.Античное просвещение
Софисты
Философско-методологическую конструкцию,
позволявшую рационально обсуждать эту проблематику, предложили софисты,
родоначальником и самым ярким представителем которых был Протагор (490 - ок.
420 до н.э.). В противоположность предшествовавшим фи-лософам, искавшим тайну
бытия человека и его добродетели в природе, космосе, Протагор провозгласил свое
знаменитое положение: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они
существуют, и несуществующих, что они не существуют"
Софисты впервые подчеркнули формирующее значение
образования, воспитания, культуры в жизни человека. Этика наряду с диалектикой
спора, ее логико-языковыми основами была главным предметом их теории.
Мировоззренческие установки софистов в значительной степени явились обобщением
их этических исследований, посвященных главным образом двум проблемам:
возможности воспитания добродетелей, а также соотношению законов природы и
установлений культуры.
Сократ
Сократ (ок. 470-399 до н. э.) выступил основным
оппонентом и критиком софистов. Этическому контекстуализму софистов он
противопоставил убеждение в неизменности морали. Особое место Сократа в истории
философии очень точно определил Аристотель: "Сократ занимался вопросами о
нравственных добродетелях и впервые пытался устанавливать их общие
понятия"
Этика Сократа может быть сведена к трем основным
положениям: она начинается с эвдемонистической аксиомы, согласно которой благо
тождественно удовольствиям, пользе, счастью; ее теоретическим центром является
тезис о том, что добродетель есть знание; она завершается нормативным выводом:
я знаю, что ничего не знаю.
Своеобразие этики Сократа не в ее
акцентированном интеллектуализме, а в том, что в ней интеллектуализм является
продолжением и выражением эвдемонизма, разрешением его противоречий. Согласно
одному из сократовских парадоксов, намеренное, сознательное зло лучше зла
ненамеренного, слепого. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он
совершает зло, знает его отличие от добра.
Сократики
Противоположные тенденции мировоззрения Сократа
послужили исходным пунктом различных этических школ, получивших название
сократических.
Киники
Киники отождествляли добродетель и благо,
практиковали такую естественную минимизацию потребностей, когда различие между
удовольствием и страданием теряет этическую значимость.
Киники сводили философию к этике, не признавая
за физикой и логикой самостоятельной личностно формирующей роли. Общие им всем
взгляды могут быть резюмированы в следующих тезисах: а) "предельная цель
есть жизнь, согласная с добродетелью" , счастье тождественно добродетели;
б) добродетели можно научить и для нее не требуется ничего, кроме силы духа; в)
путь к добродетели и способ добродетельной жизни - самоограничение, когда
человек живет в простоте и ни в чем и ни в ком не нуждается; киники презирали
богатство, славу, общественные условности, вели крайне неприхотливый образ
жизни, создали собственную нищенскую "униформу": короткий двойной
плащ на голое тело, нестриженые волосы, посох, сума; г) добродетель проявляется
в поступках и не нуждается в особых знаниях.
Киренаики
Киренаики (IV - III вв. до н.э.) получили
известность обоснованием и проповедью гедонизма как этического принципа.
Принято думать, что киренаики сводили философию к этике, считая физику и логику
излишними для счастливой жизни. Секст Эмпирик приводит также другое мнение,
согласно которому физика и логика входят в качестве двух последних отделов в
структуру этики киренаиков, состоящую из пяти частей: о целях деятельности
("о том, что следует избирать и чего следует избегать" - Секст
Эмпирик, VII, 11), об аффектах, о поступках, о причинах, о достоверностях.
Киренаики исходили из того, что единственно истинным,
достоверным и постижимым для человека являются его внутренние состояния,
ощущения (в этом вопросе они испытали влияние софистов).
Философов второй половины V в. греческой
античности объединяло общее убеждение в нравственной суверенности личности; человек,
полагали они, достоин счастья и способен собственными силами достичь его. Но
как только вопрос приобретал более конкретный вид, и нужно было раскрыть
содержание добродетельности, которая ведет к счастью, их мнения очень сильно
расходились.
3.3. Классическая этика
Демокрит
Этика Демокрита представляет собой своего рода
феноменологию античного морального сознания, которое в своих реальных
проявлениях было значительно более богатым, эклектичным, дифференцированным и
противоречивым, чем оно предстает в тех или иных философских теориях.Отсюда -
ее бессистемность, обилие взаимоисключающих утверждений
Этика Демокрита довольно четко расчленяется на
учение о высшей цели и учение о добродетелях как пути к ней, что более, чем на
два тысячелетия стало принципом построения этой области философского знания.
Платон
Индивидуальная этика Платона, которая является
этикой самосовершенствования, самовозвышения личности, дополняется у него
социальной этикой, в основе которой лежит принцип безусловного подчинения
граждан интересам государства. Платон впервые дал сознательное идеалистическое
обоснование морали и тем самым мировоззренчески закрепил моралистический подход
к действительности, исходящий из первичности моральных мотивов по отношению ко
всем другим мотивам поведения человека.
Аристотель
Аристотель завершил процесс становления этики и
определил ее место в общей структуре философского знания как практической
философии. Он разорвал пуповину, связывавшую этику с метафизикой, показав тем
самым, что как бы этика ни продолжала онтологическую предзаданность действий, в
своем собственном содержании она начинается там, где имеют место действия,
выпадающие из этой предзаданности, и которым присущ индивидуально-ответственный
характер. Этику интересуют вопросы добродетели, а не истины, сколь бы близко
между собой эти понятия ни соприкасались. Аристотель оторвал этику от
метафизики не в том смысле, что он отрицал метафизические основания
человеческого поведения (их он, быть может, обозначил даже более конкретно, чем
Платон). Он развел их как философские дисциплины и четко обозначил собственный
предмет каждой из них. В отличие от Сократа Аристотель считал, что никакая
наука заранее не может сказать человеку, желающему прожить достойную жизнь, что
ему делать в той или иной ситуации. В отличие от Платона он рассматривал
фактическое благо человека само по себе, вне соотнесенности с небесной
перспективой (хотя и не обрубал полностью эту перспективу), считая его
высочайшей возможностью, вполне достойной философской санкции.
Загадка трех этик Аристотеля является в истории
философии единственной в своем роде и не имеет общепризнанного объяснения. Во
всех трех работах с той или иной степенью полноты излагается одна и та же
этическая концепция. Можно, следовательно, говорить о трех редакциях одной и
той же этики, существование которых, скорее всего, связано с преподавательской
практикой Аристотеля.
Аристотель дал этике ее имя. Само слово
"этика" образовано Аристотелем и введено им в качестве термина,
обозначающего определенную отрасль знания.
3.4. Эллинистические школы этики
Философия эпохи эллинизма, как известно, вновь
обращается к изучению природы, возрождая натурфилософские концепции VI-V вв. до
н. э. Этот поворот на первый взгляд выглядит как возвращение назад, отказ от
софистико-сократической сосредоточенности на человеке. Но только на первый
взгляд. В действительности же речь шла об углублении, говоря точнее, о
сохранении, спасении в новых условиях представления о человеке как
преимущественном и наиболее достойном предмете философии и, в частности, если
иметь в виду мораль, как о самозаконодательном, самоценном существе. Источники
добродетели, а тем самым и путь к вечному блаженству предполагалось найти в
самом себе, недрах собственного духа. Человек, образ которого рисуют философы,
знает или ощущает, что он находится внутри космоса, сопричастен ему и даже в
своенравности и в стремлении к изоляции от мира он должен иметь нить,
связывающую его со вселенной, подобно тому, как акробат, совершающий
смертельные трюки, привязан к куполу цирка. Так как полис уже не мог быть
опорой свободы и счастья человека, философы вновь обратились к природе, чтобы
найти эту опору там. Отсюда очевидная ценностная заданность их подхода к
природе: они не выводили из природы норму человеческой жизни, а, наоборот, саму
природу истолковывали так, чтобы можно было в ней самой найти обоснование
внутренней свободы и самодостаточности человека.
Своеобразие философии и этики данной эпохи
воплотилось в школах Эпикура, стоицизма, скептицизма.
Эпикур
Эпикур (340-270 до н.э.) считал, что решение
этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди
являются добродетельными. У счастливых людей нет ни нужды, ни повода ссориться
между собой - таков моральный пафос учения Эпикура
Идеал Эпикура - независимость индивида от мира,
вернее, та безмятежность, тот внутренний покой, свобода, которые обретаются в
ходе и результате этой независимости. Основными источниками этики Эпикура
являются его письмо некоему Менекею, в котором он излагает свои основные этические
идеи; два собрания кратких изречений; очерк жизни и творчества Эпикура в
историко-философском сочинении Диогена Лаэртского "О жизни, учениях и
изречениях знаменитых философов".
Стоицизм
Другой важнейшей школой эпохи эллинизма, которая
этизировала философию, перенесла ее на римскую почву и в течение почти трехсот
лет служила едва ли не основным источником мировоззренческого вдохновения
римской элиты, был стоицизм. В отличие от эпикуреизма, видевшего цель человека
в независимости от природы и общества, в свободе, которая понималась сугубо
негативно - как отклонение от мира, стоицизм видит высший смысл человеческого
существования в жизни, согласованной с природой. Природа, как ее понимают
стоики, не знает никаких провалов, исключений. В ней царит необходимость.
Человек также включен в ее ровный ход. Из жесткого хода природных событий
нельзя вырваться ни при каких обстоятельствах. Поэтому высшая мудрость состоит
в том, чтобы полностью, не только физически, но и душевно, идти навстречу
природной необходимости. Неотвратимое выступает как должное - такова основная
мысль этики стоицизма
Скептицизм
Скептики отрицают саму возможность существования
науки жизни, ориентирующей в вопросах добра и зла. Если допустить ее
существование, рассуждают они, то данная наука, т.е. разум, будет или
отличаться от изучаемых ею благ, или совпадать с ними.
Античная этика в лице Семи мудрецов начинает с
того, что выдвигает разум в качестве гарантии нравственного образа действий и
выставляет в качестве идеала личность, обуздывающую, укрощающую свои
склонности. Она в лице скептиков завершается тем, что полностью дискредитирует
моральную роль разума и в качестве идеала выдвигает индивида, абсолютно
свободного от сковывающего воздействия мнений, воображения. Тогда, когда этика
стояла на точке зрения полисной морали, обосновывала примат общественного
интереса над индивидуальным, она сводила добродетель к разумности. Тогда же,
когда этика понимает счастье как свободу от оков регламентирующего разума, она
рассматривает индивида изолированным от общества.
Неоплатомизм
Идеалистическое направление античной философии,
систематизировавшее учение Платона с идеями Аристотеля, неопифогоризма. В
центре - учение о сверсущем едином строении бытия, разработанное Плотином и
завершенное Проклом.
Эвдемонизм
Этическое направление, считающее счастье,
блаженство высшей целью человеческой жизни. Один из основных принципов этики,
тесно связанный с идеей внутренней свободы личности, ее независимости от
внешнего мира.
Гедонизм
Направление в этике, утверждающее наслаждение,
удовольствие как высшую цель и основной мотив человеческого поведения.
4.Религиозная этика средневековья
Как и античная культура, которая до самого ее
заката оставалась в пределах собственной архетипики, рожденной в недрах
мифологического мышления, так и христианское мировоззрение характеризуется
вполне сознательной установкой на первичные образцы, догматически закрепленные
в вероучительных определениях. Это мировоззрение нового типа - предельно
идеологизированное (в смысле осознанного и бескомпромиссного служения одной
идее - идее единого Бога) и отмеченное печатью собственной исключительности.
Если античные парадигмы сознания питались прежде всего почвой "не
осознающей себя мысли" - мифа, а затем уже вторичным образом, чаще всего
бессознательно, воспроизводились в структурах философской рефлексии, то
христианская рефлектирующая мысль изначально признавала свою служебность по
отношению к Откровению, определенному в догматических формулах.
Христианская этика находит свое выражение в
своеобразных представлениях и понятиях о нравственном и безнравственном, в
совокупности определенных моральных норм (например, заповедях), в специфических
религиозно-нравственных чувствах (христианская любовь совесть и т.п.) и
некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, покорность и пр.), а
также в системах нравственного богословия и теологической этики. Все вместе
перечисленные элементы составляют христианское нравственное сознание.
Христианская мораль включает в себя некоторую
совокупность норм (правил), призванных регулировать взаимоотношения между
людьми в семье, в общине верующих, в обществе. Таковы известные ветхозаветные
заповеди, евангельские “заповеди блаженства” и другие новозаветные нравственные
наставления. В своей совокупности они составляют то, что можно назвать
официальным, одобренным церковью кодексом христианской морали.
Христианство - идеология, по-своему отражающая
явления социальной жизни. Естественно, что создавая свой моральный кодекс,
христианство включило в себя и некоторые простые общечеловеческие нормы
нравственности. Простейшие общие требования к поведению личности в коллективе,
которые получили отражение в ветхозаветном десятисловии, были выработаны
коллективным опытом задолго до внесения их в тексты древнееврейской Торы. Такие
обычаи, как запрещение убийства сородича или соплеменника, запрещение браков
внутри племени, возникли еще в недрах родоплеменного строя.
При ближайшем рассмотрении заповедей
ветхозаветного декалога бросается в глаза, что они далеко не исчерпывают всех
возможных моральных предписаний, имеющих общечеловеческое значение. Можно
добавить, например, такие элементарные требования к поведению личности: не
ленись, уважай знание, мудрость, не оскорбляй, уважай человеческое достоинство
других, люби родину - и другие истины, самоочевидность которых признается
большинством людей.
Первые четыре заповеди десятисловия сами по себе
не имеют к морали непосредственного отношения. В них зафиксированы
вероучительно-обрядовые предписания древнееврейской религии, а не нравственные
нормы. Истинная нравственность - это человечность. Интересы коллективной
человеческой жизни требуют дружбы, товарищества, взаимопомощи людей.
Непосредственное отношение к нравственности имеют остальные шесть заповедей
ветхозаветного декалога. В них нашли отражение некоторые элементарные правила
человеческого общежития: требование почтительного отношения к родителям,
запрещение убийства, разврата, воровства, клеветы, зависти.
Христиане считают свою религию воплощением
истинного человеколюбия и гуманности. Христианские проповедники особенно
подчеркивают гуманный смысл евангельского призыва: “возлюби ближнего своего,
как самого себя”.
В основании всякого кодекса морали лежит
определенный исходный принцип, общий критерий нравственной оценки поступков
людей. Христианство имеет свой критерий различения добра и зла, нравственного и
безнравственного в поведении. Христианство выдвигает свой критерий - интерес
спасения личной бессмертной души для вечной блаженной жизни с Богом.
Христианские богословы говорят, что Бог вложил в души людей некий всеобщий,
неизменный абсолютный “нравственный закон”. Христианин “чувствует присутствие
божественного нравственного закона”, ему достаточно прислушаться к голосу
божества в своей душе, чтобы быть нравственным.
Моральный кодекс христианства создавался
столетиями, в разных социально-исторических условиях. Вследствие этого в нем
можно обнаружить самые различные идеологические напластования, отражавшие
нравственные представления разных общественных классов и групп верующих. Этим
определяется крайняя противоречивость христианского нравственного сознания и
практической морали христиан.
5. Этика ислама. Учение о
добродетелях и пороках. Запреты и поощрения
Ряд особенностей доктринальной мысли и
социально-политической организации ислама имеют существенное значение для
понимания общего характера мусульманской этики. Не входя непосредственно в
состав этической мысли ислама (или входя туда только частично), они тем не
менее во многом определяют ход этических рассуждений.
Отношение к плоти и земному существованию
Среди таких моментов в первую очередь следует
назвать отсутствие представления о первородном грехе. Проступок прародителей
человечества расценивается как грех, однако его следствием не стала, согласно
исламскому мировоззрению, общая порча человеческой природы. Поскольку
человеческая природа как таковая не претерпела порчи, естественно, что люди не
наследуют грех от своих родителей и не рождаются изначально причастными злу
через свою плотскую природу.
Земное существование не является наказанием за
грех прародителей. Поэтому мусульманская этика придерживается общего тезиса о
том, что человек должен устраивать свое существование к своему благу, не нанося
при этом вред живым существам и окружающему миру. Эта оговорка составляет
весьма существенный и отчетливо выраженный момент: распоряжаться миром к своему
благу не значит бездумно и волюнтаристски обращаться со всем окружающим на
правах полновластного хозяина. Призыв к ненанесению ненужного вреда (т.е.
такого, который не вызван потребностью защитить человека) живой и неживой
природе лейтмотивом сопровождает рассуждения арабо-мусульманских авторов по
самым разным проблемам. Эта общая установка на избежание ненужного
("напрасного") вреда проявилась и в праве войны, которое запрещает разрушать
что-либо во время военных действий, если это не вызвано непосредственными
нуждами обеспечить победу, причем запрет вызван не надеждой использовать
материальные ресурсы противника, а отрицательным отношением к разрушению как
таковому.
Плотское начало не характеризуется злой
природой, поэтому плотские желания и стремления сами по себе не расцениваются
отрицательно.
С представлением о негреховности плоти
сочетается и принципиальное отсутствие в исламе института монашества. Коран
расценивает монашество как человеческое нововведение, а не установление
божественного Закона .
6.Этические учения эпохи Возрождения
и нового времени
Основополагающей и центральной тенденцией
философии Нового времени, и в частности, моральной философии было
возвеличивание достоинства человека и обоснование его суверенности как родового
и в конечном счете ответственного лишь перед самим собой существа.
В своих отдельных проявлениях моральная
философия Нового времени обнаруживает себя в антитезах трансцендентализма и
реализма, номинализма и утилитаризма, интеллектуализма и сентиментализма,
альтруизма и эгоизма и т.д. Однако они все обрамляют фундаментальную заботу
новоевропейского духа - утверждение самоценности свободного индивида. На
протяжении трех-четырех столетий философия наращивает идейно-теоретический
потенциал, призванный обеспечить перенесение начал добродетели с небес на землю
и укоренение их в потребностях естественного человека, т.е. человека как
такового, независимо от его конкретных определенностей. Даже тогда, когда
религиозно или перфекционистски ориентированные мыслители представляли
подлинность добродетели человека в ее обращенности к Богу, - действительная
моральность обращенного к Богу человека и достоинство его добродетели
увязывались с фактом его личного выбора - самостоятельного и осознанного.
Декарт
Место и значение этики в системе знания. Место
этики в философии как системе знания вообще Декарт определяет в предисловии к
"Первоначалам философии". В общем, он воспроизводит стоическую модель
системы наук. Первую часть философии составляет метафизика, которая исследует
начала познания. Вторую часть - физика, исследующая устройство вселенной и
природу материи в ее различных проявлениях. Третью часть составляют частные
науки. Среди них наряду с медициной и механикой Декарт помещает и этику - как
"высочайшую и совершеннейшую науку, которая предполагает полное знание
других наук и является последней ступенью к высшей мудрости" . Этика
полагается Декартом именно как наука, и, как всякие науки, она основывается на
методе дедукции - универсальном методе научного познания.
На этой основе Локк дает определение моральных
понятий добра и зла. Моральная определенность добра и зла задается правилом,
или законом. В отличие от добра (блага) и зла вообще, источником которых
является удовольствие и страдание, моральные добро и зло квалифицируют действия
с точки зрения их соответствия или несоответствия тому, что вменяется законом
(правилом). Награду и наказание тоже можно рассматривать как добро и зло
вообще, т.е. в терминах удовольствия и страдания. Таким образом, мы имеем дело
с двойственным пониманием добра и зла у Локка, и эта двойственность им никак не
разъясняется; она свидетельствует не столько о противоречивости данного
фрагмента Локковой концепции морали, сколько о ее непроработанности или
неразвитости. Разные трактовки добра и зла соответствуют различным сферам
человеческого опыта.
Исходная в этическом, этико-политическом плане
мысль Локка заключается в том, что никто не вправе навязывать кому-либо свои
взгляды силой. В первую очередь это касается религиозных взглядов; именно
толерантность в религиозных вопросах отвечает учению Евангелия, а также
очевидным требованиям разума. Тем более недопустимо оправдывать жестокие
преследования инакомыслящих заботой о государстве и соблюдении законов.
Этический сентиментализм
Этический сентиментализм - это обобщенное
название для мыслительной традиции в новоевропейской этике, представители
которой полностью или частично основывали мораль на моральном чувстве (или
чувствах, эмоциях).
Юм
Юм стремится показать, что разум несостоятелен в
морали, а моральные различия проистекают не из разума, который по своей природе
направлен на различение истины и заблуждения. "Материя" морали -
аффекты , хотения и действия; а они не являются предметом истины и лжи. Смысл
морали заключается в том, что она влияет на аффекты и действия. Разум же к
этому не приспособлен. Как духовная способность он инертен и пассивен, в то
время как аффекты, желания и действия - активны. Совесть, или чувство морали
является активным принципом, т.е. влияющим на аффекты и действия; а активный
принцип не может, по Юму, основываться на неактивном принципе, каковым является
разум . Далее, поступки не оцениваются по тому, соответствуют ли они
требованиям разума; а их похвальность и предосудительность не совпадают с
разумностью и неразумностью.
Эти и подобные аргументы Юм формулирует, исходя
из того, что "нравственность не сводится к определенным отношениям,
являющимся предметом науки", а также "не является и таким фактом,
который может быть познан при помощи ума . Мораль проявляется не в фактах, и
моральные различия отражают не объективные отношения, т.е. отношения во внешнем
мире. Моральность определяется аффектами, мотивами, хотениями, мыслями.
Другим важным моментом этики Юма, побуждающим
рассматривать ее именно в контексте этического сентиментализма, было учение о
благожелательности . Концепция благожелательности наполняет учение Юма о
моральном познании определенным ценностным содержанием.
Гельвеций
Имя Клода Адриана Гельвеция (Claude Adrien
Helvetius, 1715-1771) в наше время, возможно, не так популярно, как имена
Вольтера, Дидро или Руссо, хотя он, несомненно, относится к кругу наиболее
видных французских просветителей.
Однако Гельвеций особенным образом понимает
этику. Он одновременно говорит об этике как науке - науке, аналогичной
"всем другим наукам", т.е. естественным наукам, и об этике как сфере
общественной жизни, наряду с политикой, и об этике как принципах поведения. Во
французской философии того времени еще не дифференцируются специальное,
философское и обычное знание о морали, а знание о морали воспринимается в
единстве с практическим моральным опытом.
Основа морали. Частный интерес. Как говорилось,
теория морали Гельвеция носит разветвленный характер. Он не ограничивается
указанием на основание нравственности и установлением ее общего принципа, но
старается проследить действие этих начал в различных сферах общественной жизни,
у разных социальных групп или на материале нравов разных народов.
Руссо
Своими романами "Юлия, или Новая Элоиза"
(1761) и "Эмиль, или О Воспитании" (1762) Руссо положил начало
сентиментализму в литературе и дал толчок для развития романтизма. В них Руссо
в свободной форме высказал свои основные социально-этические и педагогические
идеи. Свою жизнь и взгляды Руссо отразил в "Исповеди", которую он
писал несколько лет (была опубликована посмертно в 1782-1789). Руссо не ставил
своей задачей дать философию морали. Он не стремился к строгому и определенному
представлению о морали. Предметом его тревоги был кризис в нравах общества, и
он подверг анализу его причины в рамках своего политико-правового учения.
7. Этическая мысль немецкой
классической философии
Кант
В практической философии Иммануила Канта
(Immanuil Kant, 1724-1804) основные тенденции новоевропейской этики - к
утверждению автономии человека и рациональному обоснованию морали - достигли
своей вершины. Кант с наибольшей полнотой и последовательностью выразил эти два
принципа: свобода и разум суть непременные предпосылки моральности личности.
При этом Кант представил мораль как своеобразное средство принуждения к
поступкам - через долженствование, специфическим выражением которого является
нравственный закон в форме категорического императива. Этику Канта обоснованно
называют этикой долга, или этикой категорического императива.
Виды императивов. Категорический императив.
Человек может определяться в своей воле субъективно, т.е. произвольно выбирать
себе правила совершения поступков. Субъективные правила воления Кант называет
максимами. Обычно человек избирает максиму сообразно со складывающимися
условиями жизни, по склонности или по неведению. Максима является моральной,
если она согласована с нравственным законом и определена человеком на основе
осознания им нравственного долга. Человек должен стремиться к тому, чтобы
максима его поступка могла стать частью всеобщего законодательства, и он
способен согласовывать свои индивидуальные максимы с нравственным законом
благодаря тому, что он свободен.
В отличие от субъективного принципа, объективный
принцип задается разумом и потому является велением. Объективный принцип
веления Кант называет императивом.
Все императивы выражаются через долженствование.
Однако характер их веления может быть разным. Совершение одних поступков
необходимо ради достижения определенного практического результата; совершение
других ценно и важно само по себе, безотносительно к какой-либо практической
цели. Первый тип императивов - это гипотетические императивы, и их два, второй
- это категорический императив, и он один.
Все императивы направляют человека к благу, хотя
и по-разному. Гипотетические императивы ориентируют человека на какую-нибудь
цель, возможную или действительную. Их, как было сказано, два: императивы,
ориентирующие на достижение некой возможной цели - это "технические правила
умения"; а императивы, ориентирующие на достижение некой действительной
цели - это "прагматические советы благоразумия" [1]. Императивы
умения и благоразумия нельзя отнести к нравственности, поскольку они целиком
зависят от преходящих внешних или внутренних обстоятельств; их исполнение
направлено к цели, не имеющей прямого отношения к нравственности.
Особенность категорического императива
заключается в том, что он не ориентирует на какую-либо цель, но требует
определенного рода поведения самого по себе. Это и есть моральный закон.
Категорический императив "касается не содержания поступка и не того, что
из него должно последовать, а формы и принципа, из которого следует сам
поступок; существенно хорошее в этом поступке состоит в образе мыслей,
последствия же могут быть какие угодно" .
Категорический императив - один. Но выражается
он в различных формулах. Принципиально значимыми являются три формулы, или
практических принципа категорического императива.
Первый принцип утверждает необходимость
согласования индивидуальной максимы с всеобщим законодательством:
"Поступай только согласно такой максиме, относительно которой ты в то же
время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом" . В этом принципе
находит отражение надситуативный и имперсональный, а, значит, универсальный
характер нравственного веления: поступая определенным образом в отношении
конкретного лица, человек как бы предполагает, что он поступил бы таким же
образом в отношении любого другого лица, и в отношении него любое другое лицо
поступило бы так же. Человек по своей воле утверждает правило, которое
становится "всеобщим законом природы". Идею всеобщего характера
моральных форм под разным видом выражали моральные философы и до Канта, однако
только Кант сформулировал ее адекватным образом, выделив универсальность как
одну из фундаментальных характеристик нравственности.
Второй практический принцип привносит в действие
категорического императива определенные ограничения. Человек не вправе
утверждать в качестве всеобщих какие угодно правила. Полагание правила как
всеобщего должно одновременно соотноситься с целью самой по себе. Такой
единственной целью является, по Канту, человек. Поэтому во всех действиях
должно руководствоваться следующим императивом: "Поступай так, чтобы ты
всегда использовал человечество и в своем лице, и в лице всякого другого
человека также как цель, но никогда - только как средство" . Ограничение,
которые накладывает на действия второй принцип, по существу носит
содержательный характер: можно представить тирана, столь последовательного, что
он готов придать произволу признак всеобщности - по логике, что сильный всегда
прав. Вторым принципом устанавливается, что всеобщность не является
единственным качеством моральности поступка; моральный поступок еще и
содержательно определенен: он должен быть ориентирован на человека как
такового, безотносительно к каким-либо внешним обстоятельствам или
характеристикам. Но привнесение категории цели самой по себе в понятие
категорического императива имеет и теоретический смысл: существование цели
самой по себе предполагается безусловным характером долженствования; цель сама
по себе является оборотной стороной безусловности долженствования .
Третий практический принцип задает характер
категорического веления и статус законодательствующей воли. Утверждая некую
максиму в качестве всеобщей, человек полагает ее как органичную часть всеобщего
законодательства. Нравственная воля проявляет себя не только как
законодательствующая воля, но и как воля, подчиняющаяся закону. Посредством
третьего практического принципа Кант, не давая его строгой формулы, утверждает,
что воля "должна быть не просто подчинена закону, а подчинена ему так,
чтобы она рассматривалась также как самой себе законодательствующая и именно
лишь поэтому как подчиненная закону (творцом которого она может считать самое
себя)" .
Гегель
Гегель практически не употребляет термины
"этика", "этический". Поскольку понятия "мораль"
и "нравственность" наполнены у Гегеля особенным содержанием, в данном
параграфе термин "этический" используется для обобщенного обозначения
того, что в обычной философской лексике выражается понятием "мораль"
("нравственность").
Место этической проблематики в системе Гегеля.
Система Гегеля складывается из трех основных частей - логики (которая включает
в себя онтологию и гносеологию), философии природы и философии духа. В
философии духа Гегель рассматривает заключительный этап в цикле развертывания
абсолютного духа, который отчуждается от себя как от чистой идеи (являющейся
предметом логики), обнаруживает себя в отчужденном физическом мире (предмет
философии природы) и возвращается к себе в истории человечества. В философии
духа абсолют обретает конкретность и самосознание и становится истинным духом.
Мораль, по Гегелю, является одним из этапов восхождения абсолютного духа к самому
себе.
Фейербах
В отличие от Канта и Гегеля, Фейербах
отказывается выводить мораль из трансцендентных начал. Выдвинув в качестве
исходного положения своего учения тезис: "теология есть
антропология", Фейербах и источник морали перенес в человека, а саму
мораль разместил в пространстве межличностных отношений, Мораль - это реальное,
практическое отношение, но такое, благодаря которому человеку удается
прорваться за ограниченные рамки индивидуального существования и действительно
возвыситься над самим собой, посвятив себя Другому. Цель своего учения он видел
в том, чтобы "превратить людей из теологов в антропологов, из теофилов - в
филантропов, из кандидатов потустороннего мира - в студентов здешнего, из
религиозных и политических камердинеров небесной и земной монархии и
аристократии - в свободных и исполненных самосознания граждан земли".
Поэтому он и религию трактует как выражение высших устремлений человека, а в ее
адекватном познании видит залог содействия человеческой свободе,
самодеятельности, любви и счастью.
8. Европа: ХIХ-ХХ вв. Основные
этические учения
В развитии
европейской этики, как и философии в целом, после Канта, Гегеля и Фейербаха
наступил новый этап, который чаще всего принято именовать постклассическим. Он
характеризуется, по крайней мере, двумя общими признаками. Во-первых,
антинормативизмом, понимаемым как отказ от самостоятельных и общезначимых
программ нравственного совершенстования человека; его еще можно назвать
контекстуализмом, имея в виду, что в познании морали акценты сместились с общих
принципов (универсальных основоположений) на частные, предметные воплощения.
Во-вторых, новой диспозицией этики по отношению к морали как к своему предмету.
Этика из теории, легитимизирующей (проясняющей, обобщающей и продолжающей)
моральное сознание, стала инстанцией, разоблачающей и дискредитирующей его; она
теперь уже - не столько теория морали, сколько ее критика. Эти признаки
обозначают общую тенденцию, представленную в разнообразных этических учениях,
краткий очерк которых будет дан во второй главе данного раздела. Но прежде
рассмотрим учения, воплотившие разрыв с этической классикой Нового времени.
Антинормативный поворот в этике. Шопенгауэр
Шопенгауэр трактует человеческую жизнь как
непрерывную борьбу между состраданием, с одной стороны, и силами эгоизма и
злобы, с другой: при этом последние преобладают, хотя и коренятся в неподлинном
бытии. Злобно-эгоистические силы в человеке так велики, что вся культура, по
сути дела, выполняет функцию их обуздания и маскировки. Этикетные правила вежливости
суть не что иное, как попытка скрыть под благообразной маской отвратительное
звериное обличье человека.
Прежде всего следует отметить то, что философ
стоит на точке зрения индивидуальной этики, отрицая какую-либо нравственную
ценность за социумом. Он не признает исторических и социальных измерений
морали, в каких бы религиозных, национальных, политических или иных формах они
ни выступали. Среди бесчисленных бед, выпадающих на долю человека, одно из
самых больших несчастий - то, что он вынужден жить в обществе; именно в
обществе эгоизм становится злобой, естественные влечения приобретают изощренную
форму, делающую еще более призрачной возможность их удовлетворения.
Принципиально личностная (говоря точнее,
несоциальная) ориентация этики Шопенгауэра переходит в антинормативизм.
Этическая мысль Нового времени, рассмотренная в ее основной тенденции, всегда
была связана с правосознанием и являлась по преимуществу этикой абстрактных
принципов. Шопенгауэр восстает против господства законов и норм над индивидами.
Он не приемлет категорического императива Канта, как и всех тех философских
оснований, которые к нему подводят. Категорическую форму своей этики Кант, по
мнению Шопенгауэра, заимствовал у теологической морали. Он не просто отвергает
определенный нравственный закон, а ставит под сомнение сами права
законозадающей инстанции - права разума.
Маркс и марксистские традиции
Марксизм представляет собой совокупность учений,
претендующих на цельное мировоззрение и предлагающих социально-реформаторскую
программу индустриальной эпохи; он разработан немецким мыслителем и
революционером К. Марксом (1818-1883) в содружестве со своим соотечественником
Ф. Энгельсом (1820-1895), получил развитие в трудах их последователей, среди
которых выдающееся место занимает В.И. Ленин. В марксизме все сфокусировано на
борьбе за коммунизм как лишенное социальных антагонизмов светлое будущее,
наступление которого связывается с революционно-освободительной борьбой
пролетариата
С точки зрения отношения к этике и морали, в нем
можно выделить следующие формы (этапы): ранний Маркс, классический марксизм,
энгельсизм (термин не имеет хождения и принят для обозначения новых акцентов,
сделанных Ф. Энгельсом в ходе систематизации марксизма как при жизни К. Маркса,
так и, в особенности, после его смерти), этический социализм, каутскианство,
ленинизм, неомарксизм, советская этика.
Жизненный выбор К. Маркса, сделавший из него
коммуниста-революционера, как свидетельствует гимназическое сочинение
"Размышления юноши при выборе профессии" (1835), во многом был
стимулирован пафосом нравственного самосовершенствования и героического
служения человечеству. Моральная мотивированность ощущается в его творчестве и
поступках на протяжении всей жизни, но в особенности в ранний период. Для
позиции раннего Маркса, наиболее полно выраженной в
"Экономическо-философских рукописях 1844 года", характерна
гуманистическая критика капитализма, осуществляемая с антропологических
позиций. Глубинную основу социальных антагонизмов Маркс видит в отчуждении
труда, которое выступает как отчуждение продуктов труда, самого труда, родовой
сущности человека и в итоге, как отчуждение человека от человека. Коммунизм он
понимает как "гуманизм, опосредованный с самим собой путем снятия частной
собственности", "подлинное присвоение человеческой сущности самим
человеком и для человека" В его анализе капитализма и описании коммунизма
большую роль играют моральные оценки, мотивы и цели.
Классический марксизм, охватывающий взгляды и
учения зрелого Маркса, прежде всего материалистическое понимание истории и
учение о всемирно-исторической роли пролетариата, характеризуется радикальным
отрицанием морали и этики в их исторически сложившихся формах.
Маркс согласен с предшествующей философской
этикой в ее критической части, в негативной оценке бытующих в обществе нравов,
реальных форм поведения, но в отличие от нее он не считает, что несовершенный
мир есть раз навсегда данная и в принципе неизменная совокупность объектов,
недостатки которой можно компенсировать только внутренним
самосовершенствованием или надеждой на загробное существование. Он понимает
бытие иначе - как общественную практику, которую можно преобразовать по
человеческим меркам.
Идею моральной переделки действительности К.
Маркс воплотил в учении о коммунизме. Здесь он столкнулся с труднейшей (не
имеющей до настоящего времени решения) проблемой субъектности морали. На языке
К. Маркса она звучала следующим образом: как несовершенные люди могут построить
совершенное общество, или как воспитать самого воспитателя? Ответ состоял в
том, что революционно преобразующей и одновременно морально очищающей силой
истории явится пролетариат. Реальное состояние пролетариата (его нравы,
интеллектуальное и даже физическое развитие), которое Маркс и Энгельс оценивали
вполне трезво, не давало оснований для такого вывода. Однако предполагалось,
что, когда дело дойдет до революции, вместе с обстоятельствами изменятся также
и люди, пролетариат из класса "в себе" станет классом "для
себя", очистится от всей "мерзости старого строя", словом,
произойдет некое чудесное преображение золушки в принцессу.
Ф. Энгельс в ходе систематизации их с Марксом
общего мировоззрения в работе "Анти-Дюринг" (1878), а также в
работах, написанных им после смерти К. Маркса, в особенности в письмах 90-х
годов, отказывается от радикальной позиции, согласно которой мораль как
превращенная форма сознания исчезает вместе с классовым обществом. Он полагает,
что пролетариат исторически видоизменяет мораль, придает ей свою классовую
форму, но не отбрасывает вовсе; пролетарская мораль противостоит буржуазной и
является прообразом морали будущего. Он акцентирует внимание на относительной
самостоятельности морали (в общих рамках форм общественного сознания), ее
обратном воздействии на экономический базис. Мораль, считает он, обладает
исторической инерцией, собственной логикой развития. Энгельс формулирует очень
важную мысль о моральной симптоматике, полагая, что моральное негодование не
может считаться диагнозом социально-экономической "болезни", но
несомненно может выступать в роли ее симптома, и тем самым намечает способ
соединения, плодотворного сотрудничества этики с другими областями
обществознания. Энгельс пользуется даже понятием действительно человеческой
морали, которая появится тогда, когда исчезнут классовые противоположности и
всякие воспоминания о них
Значительный вклад в марксистское осмысление
морали как общеисторического феномена, в частности, проблемы происхождения
нравственных идей, внес П. Лафарг, а также другие младшие друзья и соратники К.
Маркса и Ф. Энгельса (А. Бебель, Г.В. Плеханов и др.).
Ницше
За словом "мораль" скрываются
существенно различные реалии, и поэтому требуется более строгое определение
предмета анализа. Говоря о распространившейся в Европе и столь ему ненавистной
морали, Ницше подчеркивает, что это - "только один вид человеческой
морали, кроме которого, до которого и после которого возможны многие другие,
прежде всего высшие "морали". Существует много разных моралей, самое
общее и самое важное различие между ними состоит в том, что они подразделяются
на два типа: мораль господ и мораль рабов.
Внеморальная мораль Ницше вполне является
моралью с точки зрения ее роли, места, функций в жизни человека. Ее даже в
большей мере можно считать моралью, чем рабскую мораль сострадания и любви к
ближнему. Она отличается от последней, по крайней мере, двумя важными
функциональными особенностями: а) она органична человеку; б) преодолевает
беспросветность противоборства добра и зла. Рассмотрим кратко эти особенности.
Утилитаризм
Термин "утилитаризм" принадлежит
английскому философу Джону Стюарту Миллю (1806-1873). Так называлось его
основное морально-философское произведение - "Утилитаризм" (1863), в
котором он систематизировал и обосновал основные положения, развитые его
учителем, Джереми (Иеремия) Бентамом (1748-1832) в трактате "Введение в
основание нравственности и законодательства" (1780, опубл. 1789).
Благодаря Миллю именно под этим названием он вошел в историю этики как особая
разновидность моральной теории, в которой мораль основывается на принципе
пользы. Утилитаризм (от лат. utilitas - польза) и означает теорию пользы, точку
зрения, основанную на пользе.
Джереми Бентам. Ранний, или классический,
утилитаризм предложил моральную теорию, в которой, так же как это было у
французских материалистов (в частности, у Гельвеция), этика непосредственно
опирается на антропологию. Так, по Бентаму, удовольствия и страдание суть
основополагающие природные принципы человеческой жизни.
Джон Стюарт Милль придал утилитаризму статус
концепции, не только выступив с опровержением многочисленных критиков учения
Бентама, но и сформулировав позиции утилитаризма по отношению к априоризму и
интуитивизму, в частности, как они были выражены Кантом и его английскими
последователями.
Эволюционная этика
Эволюционный подход в этике непосредственно
связан с эволюционной научной теорией. В духе научного эволюционизма
эволюционная этика рассматривает мораль в качестве момента в развитии природной
(биологической) эволюции, коренящейся в самой природе человека. На этой основе
он формулирует и основной нормативный принцип морали: морально положительно то,
что способствует жизни в ее наиболее полных выражениях.
Эволюционный подход в этике был разработан
английским философом Гербертом Спенсером (1820-1903) как приложение более
общего и синтетического эволюционного метода к этике. Параллельно со Спенсером
эволюционная теория получила развитие, причем эмпирически более пространно
обоснованное, у Чарльза Дарвина (1809-1882). Дарвин специально посвятил
проблемам морали и ее возникновения две главы своего двухтомного произведения
"Происхождение человека и половой отбор" (1871). В них положение о
природных, биологических предпосылках морали выводятся из эволюционной теории.
Фактически Дарвин не открыл ничего нового в содержании морали. Но он предложил
естественно-научное обоснование философских идей, касающихся морали и
воспринятых из эмпиризма и этического сентиментализма - главным образом, Д.
Юма, А. Смита. В собственно этическом содержании своей концепции происхождения
морали он нисколько не выходит за рамки, заданные этими мыслителями.
Основные идеи Дарвина относительно условий
развития и существования морали, развитые затем эволюционной этикой,
заключаются в следующем. Общество существует благодаря социальным инстинктам,
которые человек (как и любые социальные животные) удовлетворяет в обществе себе
подобных; отсюда вытекают и симпатия, и услуги, которые оказываются ближним.
Дарвин добавляет - и с этической точки зрения это очень важно - что услуги у
животных "ни в коем случае не распространяются на всех особей данного вида
и ограничиваются членами одной и той же общины"
Эволюционная этика прошла больше чем за полтора
столетия несколько этапов, каждый из которых был связан с определенными
достижениями в биологии. Это - социальный дарвинизм - этика и социальная
теория, основанные на дарвиновском учении о видовом отборе; этика,
сориентированная на этологию - науку о поведении животных, и социобиология -
этическая и социальная теория, базирующиеся на достижениях в области
эволюционной генетики. Главное, что объединяет все биологистские концепции
морали, старые и новые, заключается в утверждении о том, что человечество в
своем становлении пережило групповой отбор на моральность. Мораль возникает на
основе природы, и предзаданные природой способности закрепляются и получают
развитие с помощью социальных механизмов (к которым следует отнести и
способности к обучению и воспроизведению).
Фрейдизм
Фрейдистское понимание психологических основ
нравственности является специфическим порождением постклассической эпохи.
Сформировавшись в психотерапевтической практике, оно оказалось созвучным и
придало новый импульс западноевропейской философии XIX-XX вв., главным образом,
тому течению немецкой философии, которое начиналось с Ф.Й. Шиллинга, было
усилено А. Шопенгауэром и достигло апогея в "Философии
бессознательного" Э. фон Гартмана (1869).
Венский психиатр 3. Фрейд (1856-1939) разработал
психоаналитический метод лечения неврозов, который явился одновременно
эмпирическим способом исследования бессознательного содержания индивидуальной
психики.
Экзистенциализм
Экзистенциализм (нем. existentialismus от лат.
existentia - существование) - одно из влиятельнейших направлений в западной
философии XX в. Его предтечей явилось учение С. Кьеркегора. Основные
представители - К. Ясперс и М. Хайдеггер в Германии, Г. Марсель, Ж.П. Сартр и
А. Камю во Франции. К экзистенциалистам иногда относят и некоторых русских
философов - Н.А. Бердяева и Л. Шестова.
Размежевание экзистенциалистских философов по
этическим проблемам в основном сводится, таким образом, к вопросу об
обосновании и истоке моральных норм: укоренены ли они в некоем от человека
независимом основании (бытии, трансценденции, специфической природе человека,
Боге, как то имеет место у М. Хайдеггера, К. Ясперса, Г.О. Марселя), либо они
полностью продукт человеческого творчества (ввиду отсутствия натурально данной
природы человека как совокупности определенных свойств, как у Сартра, Бовуар,
Камю). Но каковы бы ни были разночтения и просчеты отдельных мыслителей по этим
вопросам, им удалось заострить внимание на одной кардинально важной для этики
проблеме: мораль - это не просто следование известным и общепринятым нормам, а
специфический и живой опыт переживания некоего, отличного от обыденного,
состояния, которое знаменует внутреннее изменение человека, поднимает его на
новую ступень жизни и знания и требует постоянно и сознательно возобновляемого
усилия по его удержанию, усилия, совпадающего по своему смыслу и конечной цели
с утверждением собственно человеческого существования.
Сложной и комплексной деонтологической
концепцией является этическая теория Дж. Ролза. Ввиду той роли, которую она
сыграла в истории современной нормативной этики, к ней необходимо обратиться
более подробно. Ведь хотя целью теоретических усилий Дж. Ролза служило создание
концепции справедливости, модель его рассуждений легко переносится и в более
широкий этический контекст. Проясняя замысел работы "Теория
справедливости", Дж. Ролз замечает: "Если справедливость как
честность окажется успешной теорией, тогда следующим шагом будет изучение более
общего взгляда, называемого "правильность как честность" . И хотя
реальное развитие воззрений Дж.Ролза пошло в ином направлении, перспектива
построения целостной деонтологии, прочерченная им, сохраняет свою актуальность.
Главной особенностью ролзовского метода является
обращение к договорной традиции социально-этической мысли. Именно договор, т.е.
согласие всех разумных и свободных людей, позволяет, с его точки зрения,
определить контуры этически правильного, в данном случае, честного или
справедливого. В центре внимания Дж. Ролза - выявление условий, в которых
должен осуществиться этот договор, описание своеобразного статус-кво,
характеристики которого гарантировали бы честность выбора этических принципов.
Таким статус-кво является "исходное положение" (original position),
аналогичное природному состоянию человека в традиционных теориях общественного
договора.
Этический "ренессанс" начала века
(1900-1922)
Начало века отмечено всплеском этической мысли.
Никогда в истории русской культуры не наблюдалось такого многообразия этических
идей и направлений, и никогда этика не была так близка к тому, чтобы стать
социально значимым и мировоззренчески действенным компонентом нового
общественного сознания, оказывая реальное влияние на духовную жизнь и
социальные институты общества. Эта этическая волна идет на убыль только к
началу Первой мировой войны и окончательно спадает к середине 20-х годов, что,
естественно, связано с высылкой русских философов и "расколом"
этической мысли.
В борьбу за этический идеализм, за самостоятельное
и центральное место этики в мировоззрении активно включились, прежде всего,
П.Б. Струве и Н.А. Бердяев.
По мысли Бердяева, "теоретическая борьба за
идеализм должна начаться с критики гедонизма", как универсального
компонента современного мировоззрения. Суть этической переоценки традиционного
мировоззрения, предпринятой русскими мыслителями, сводится к тому, что целью
истории не может быть счастье ни отдельно взятого лица (будь то даже
гармонически развитая личность), ни наибольшего числа людей. Этический идеализм
ставит на место эвдемонизма принцип нравственного совершенствования, полагая,
что "нравственное совершенство выше всякого счастья". Отсюда сама
борьба за идеализм выступает как борьба "за идеалы истины, добра и красоты,
за духовно совершенную жизнь в истине, добре и красоте". Великая задача
нашего времени, считает Н.А. Бердяев, "влить идеальное нравственное
содержание в те социальные формы, которые несут за собой прогрессивные силы
общества".
Основные направления этической мысли
На фоне основной тенденции развития этики
первого десятилетия XX в. - борьбы за этическое мировоззрение - в атмосфере
свободного противоборства идей происходит формирование этических направлений и
школ, свидетельствующее о том, что отечественная этическая мысль достигла той
теоретической зрелости, которая открывает возможность непосредственного
внедрения этической науки в социальные институты общества.
Религиозная этика: супраморализм Н. Ф. Федорова,
этика веры Л. Шестова. Религиозная этика представляет собой особое направление
в развитии русской этической мысли, отличающееся как от
православно-христианского учения о нравственности (особенно в его
"школьном" варианте нравственного богословия), так и от
трансцендентно-метафизических моральных доктрин, исходящих из предпосылки
этической автономии. В этом смысле нравственная философия Соловьева, например,
не может быть отнесена к религиозной этике, поскольку в своей окончательной
версии (в "Оправдании добра") отвергает "одностороннюю
зависимость этики от положительной религии". Напротив, "теургическая
этика" Г. Гурвича или "теономная этика любви" Н.О. Лосского,
исходящие из предпосылки органической связи этики и религии, представляют собой
типичные образцы собственно религиозной этики [1]. Религиозно-этическая тема получила
особенно сильное звучание в творчестве Достоевского и Толстого. Однако, свое
систематическое обоснование и оформление религиозная этика обрела только в
конце XIX - начале XX в. в учениях Н.Ф. Федорова и Л. Шестова. Религиозная
этика начала века характеризуется своеобразным нравственно-религиозным
космологизмом, направленным на разрешение проблемы смерти (Н.Ф. Федоров) и
переоценкой рационально-философских оснований этики на почве веры (Л. Шестов).
Позднее к этой проблематике прибавляются темы "эсхатологии морали"
(Н.А. Бердяев), "этики богочеловечества" (С.Н. Булгаков),
"этико-антропологической теодицеи" (С.Л. Франк) и др.
Этика ненасилия
В духовной истории человечества есть особая
этическая линия, которая понимает мораль как ненасилие и в этом качестве
придает ей значение непосредственной и абсолютной основы человеческого
существования. Ее условно можно назвать этикой ненасилия. Она представляет
собой наиболее чистый вариант морального, говоря точнее, морально-религиозного
мировоззрения. Вместе с тем эта линия связана с философской этикой, двояко
перекрещивается с ней. Во-первых, этика ненасилия, по крайней мере, в тех
формах, которые она приобрела в XIX-XX вв., широко апеллирует к
рационально-философским аргументам, претендует на доказательный статус.
Во-вторых, нормативные программы философских этических учений в той мере, в
какой они гуманистически аргументированы, вырастают из идеала ненасилия,
модифицурая, дополняя и ограничивая его, применительно к конкретным природным,
социальным, историческим возможностям человека.
Толстой
В истории русской этики Толстой занимает
уникальное место. Он связывает собой две эпохи, выражая характерное
нравственное умонастроение XIX в. - "религиозно-моралистическое
возбуждение общества 70-х годов" (Г. Флоровский) и знаменуя моральные
тенденции XX в.: религиозно-философскую систематизацию и институциализацию
морали. При всей значимости Толстого для русской духовной традиции и его
влиянии на самые различные течения русской мысли, он остается вне каких-либо
идейных направлений и школ, будучи до конца приверженным одной идее: этической
реформации христианства. В этом смысле Толстой одинаково далек от этического
идеализма и от морального позитивизма, от нравственного богословия и от этики
марксизма. И вместе с тем он, как никто другой, близок ко всем этим учениям и
направлениям, являясь для одних неоспоримым моральным авторитетом, а для других
непримиримым идейным оппонентом.
Вывод
История этических учений представляет собой
исторический обзор философских этических учений. К философским относят те
учения, которые складывались в рамках философского взгляда на мир в отличие от
религиозного или конкретно-научного (социологического, этнологического,
педагогического и др.). Их идентифицирующим признаком в качестве этических являются
моральные понятия добра, зла, долга, справедливости, совести и др. Философскими
их делает то обстоятельство, что они рассматривают человеческое поведение с
точки зрения предельных ценностных оснований, которые задают ему сознательный и
индивидуально-ответственный характер (нередкое в истории философии отрицание
таких предельных оснований само является их частным случаем). Они, как правило,
заключают в себе более или менее развернутую рационально-аргументированную
нравственную программу человеческой жизнедеятельности. Вопрос о том, как
достойно жить, является одним из важнейших, если не самым важным среди вечных
вопросов философии.
Контрольная работа на тему «История этических
учений» охватывает философские этические учения в их качественной полноте. Они
структурированы соответственно основным оригинальным линиям философского
развития.
Список литературы
Алексеев В.М. Китайская литература.
М., 1978.
Антология даосской философии / Сост.
В.В. Малявин и Б.Б. Виногродский. М., 1994.
Бамбуковые страницы: Антология
древнекитайской литературы / Сост. И.С. Лисевич. М., 1994.
Аристотель. Никомахова этика //
Аристотель. Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4.
Васильева Т.В. Комментарии к курсу
истории античной философии. М., 2002.
История этических учений: Учебник /
Под ред. А.А. Гусейнова. - М.: Гардарики, 2003. - 911 с.
Очерк идей этического
сентиментализма на примере Шефтсбери и Хатчесона см.: Апресян Р.Г. Из истории
европейской этики Нового времени (Этический сентиментализм). М., 1986
Чанышев А.Н. Философия Древнего
мира. Учебник для вузов. М., 1999.
Этика и ритуал в традиционном Китае.
М., 1988.
Шелер М. Формализм в этике и
материальная этика ценностей. С. 316-317.
Шелер М. Рессентимент в структуре
моралей / Пер. с нем. А.Н. Малинкина. СПб., 1999.
|
